Здороф.ру — Источник здорового контента
Image default
Хобби

Усилия и радость медитации

Часто можно услышать, что существуют два подхода к медитации. Один из них — прилагать изнуряющие, болезненные усилия. Вы напряженно трудитесь, решительно стремясь к тому дню в отдалённом будущем, когда вы, наконец, достигнете пробуждения. Другой подход — осознать, что Дхамма окружает вас повсюду прямо сейчас. Вы просто растворяетесь в настоящем — и дело сделано.

Что же, если бы существовали только эти два варианта, очевидно, что приемлемым был бы только второй подход. Но ведь существуют и другие варианты. 

Можно расслабиться в настоящем и всё же быть переполненным неведением. И можно наслаждаться, прилагая усилия к совершенствованию, извлекать пользу из трудностей, понимать, что существует зрелое отношение к цели пробуждения и действительно достигать её. Вы осознаёте, что — да — опыт пробуждения ещё не здесь, он где-то в будущем, но чтобы достичь его, вы должны обратить внимание на настоящее. А обращать внимание на настоящее — не значит просто расслабиться; нужно кое-что сделать. 

Ачан Ли приводил хороший пример. Он говорил, что совершенствоваться — это как пытаться получить пресную воду из солёной. Пресная вода уже есть в солёной воде, но если просто надолго оставить солёную воду отстаиваться, пресная вода и не подумает отделяться от соли. Её нужно дистиллировать. Огонь дистиллятора сравнивается с усилием, прилагаемым к занятиям. Если вы не прилагаете усилий, вы никогда не получите пресную воду из солёной. И хитрость состоит в том, как научиться поддерживать усилие, чтобы не отступать, сталкиваясь с трудными обстоятельствами. 

Лучший способ добиться этого — выяснить, как получать удовольствие от такой работы. 

Иначе говоря, усилия, прилагаемые к медитации, не всегда должны быть болезненными и изнуряющими, это не всегда должен быть напряженный труд. 

В некоторых случаях потребуются значительные усилия, в других случаях — едва различимые. Понимаете, правильное усилие не подразумевает, что усилие всегда должно быть умеренным. Усилие становится правильным, если это умелое усилие, которое уместно именно здесь и сейчас — в этом случае вы готовы встретиться с трудностями. 

Указания Будды о правильном усилии говорят, что вы должны порождать желание. А один из лучших способов порождать желание — это учиться наслаждаться усилием, то есть находить радость в отказе от неумелых качеств и в развитии умелых качеств. Такая радость традиционна для благородных. И она действительно даёт результаты. 

Для развития радости такого рода лучше всего относиться к совершенствованию как к умению, требующему проявлять изобретательность. Я заметил, что все лесные ачаны, несмотря на разнообразие их характеров, предпочитали проявлять изобретательность, когда им нужно было разобраться в чём-либо. Это не такие люди, которые просто делают, как им сказано, надеясь, что раз они делают, как им сказано, в конце они получат просветление — как колбасу на фабрике. Каждый из них воспринимал составляющие пути как загадки, захватывающие воображение. Эти загадки требуют не просто интеллектуального анализа, а скорее анализа, в ходе которого вы выясняете, в чём же именно заключается проблема. Когда они сталкивались с таким проблемами, они предпочитали находить наиболее эффективный способ разрешить их. 

Вот именно это качество вам и нужно привнести в медитацию. Замечайте, как вы поступаете с дыханием, и что именно вызывает затруднения. Проблемой может быть физическая или эмоциональная боль. Старайтесь выяснить, как здесь может помочь дыхание. Обращайте внимание на механику дыхания. Когда вы вдыхаете, где берёт начало энергия дыхания — живот расширяется, грудь расширяется? И когда волна вдоха протекает по телу, распространяется ли она беспрепятственно или есть места, где она прерывается, где она встречает сопротивление или испытывает стеснение? Можете ли вы устранить эти преграды? 

Если вы считаете это интересной проблемой — вы можете с этим поработать. Узнайте, что вы можете сделать. Если же эта проблема не захватывает ваше воображение, если она не кажется проблемой, заметьте, что же именно является проблемой прямо здесь и сейчас. Другими словами, учитесь ставить вопросы о том, как дыхание связано с проблемами, которые вас на самом деле заботят. Учитесь находить ответы и судить об эффективности найденных вами ответов. 

Другая характерная особенность лесной традиции — не объяснять всё заранее. Обычно ачаны дают каждому ученику возможность разобраться самостоятельно. Одна из причин этого в том, что когда вы обучились чему-то, разобравшись в этом самостоятельно, вы сохраняете такое знание дольше, чем в случае, если бы вам об этом просто рассказали. 

Другая причина в том, что многие ваши внутренние проблемы, — особенности внутренних взаимосвязей умственных явлений с физическими, — это именно исключительно внутренние проблемы, и только вы сами можете знать, как обозначать их для себя. Ваш внутренний диалог использует слова, образы, язык так своеобразно, что это может быть понятно только вам. Так что вы должны учиться задавать своеобразные вопросы и доходить до ответов, которые соответствуют именно вашим обстоятельствам. 

Если вы способны научиться получать удовольствие от этого процесса — полдела сделано. Если же вы рассматриваете усилие как рутинную задачу, как будто вам нужно просто пройти через это, вы ужасно многое потеряете. Дело кончится тем, что однажды вы признаетесь себе, что ничего не получается. Вы захотите вернуться в XIX век к так называемой «проповеди отдохновения» — к представлению о том, что простое расслабление, простое принятие исцелит все ваши недуги. Эта идея давно преследует нас в Америке — если бы мы только могли научиться расслабляться, всё пришло бы в норму. Мы занимались этим больше сотни лет, и хотя до сих пор ничего не вышло, эта идея не теряет привлекательности. 

Определенно, Будда подходил к проблеме иначе. В примере, который он приводит, если вы не получаете результата, прилагая усилие, значит вы просто прилагаете усилие неправильно. Разница между правильным и неправильным усилием заключается не в степени усилий, а в области приложения усилий и в ваших действиях. Например, если вам нужно получить молоко от коровы, вы учитесь тянуть её за вымя. 

Это правильное усилие. Неправильным усилием будет крутить ей рога. Что же, если вы приложили много усилий, накручивая рога корове, и совсем не получили молока, расслабление может показаться хорошей идеей. Но расслабление — это лишь часть решения; это только первый шаг. В конце концов, у вас же до сих пор нет молока. Чтобы получить молоко, нужно сделать следующий шаг, спросив: «За что ещё я могу потянуть корову? » Вы осматриваетесь. Пробуете потянуть её за ногу — бесполезно. Пробуете потянуть её за хвост — она лягается. Наконец, вы тянете её за вымя. И именно тогда вы получаете молоко. 

Другими словами, расслабление — это первая часть решения, если вы прилагали усилия не там, где нужно, прилагали усилия неверно. Но если вы правильно прилагали усилия в правильной области — просто продолжайте. Когда ваши усилия станут более последовательными, вы начнёте получать результаты. 

Чем большего вы добиваетесь, тем больше радости вы находите в усилии. А чем больше радости вы находите, тем с большим усердием вы стараетесь разобраться с явлениями более тонкого уровня. 

Итак, для успеха в медитации нужно, во-первых, быть готовым прилагать усилие, и, во-вторых, учиться получать удовольствие, разрешая проблемы. 

Путь Будды не таков, что можно просто делать, как вам сказали — замечать, замечать, замечать или наблюдать, наблюдать, наблюдать, не думая. Такие подходы — это просто упражнения в памятовании, но люди обычно выполняют их бездумно — то есть, не задавая никаких вопросов. Настоящие прозрения возникают не от использования мозгодробительных техник, а от постановки правильных вопросов. «Какие у меня есть предубеждения относительно этого? Как я могу делать это более эффективно? Что я упускаю в своей деятельности? Как научиться это замечать? Как задержать ум, когда он уже вот-вот потеряет памятование? » Последнее может казаться невозможным, но это не так. Когда вы учитесь поднимать в уме подобные вопросы, и получаете удовольствие от поиска ответов на них, это способствует продвижению по пути. 

И это совершенно нормально — хотеть продвинуться по пути. В конце концов, так учил Будда. Многие пытаются перехитрить Будду, утверждая: «На самом деле он не имел в виду, что можно использовать обусловленные явления, чтобы достичь необусловленного. Тут есть какая-то хитрость». Они пытаются разобраться во всём заранее, пытаются имитировать воззрения пробужденного, не проделывая всю работу, необходимую на пути. 

Такая попытка разобраться — не правильна. 

Правильный способ — принять слова Будды, и затем, когда вы делаете, как он сказал, стараться разобраться, почему он велел действовать именно так. 

Это ещё одна особенность лесной традиции. В ней слова Будды принимаются не бездумно. Он велел следовать Винае — они следуют Винае. Он велел развивать правильную собранность ума, то есть джхану. Ладно, они так и поступают. Но они исследуют эту деятельность, чтобы увидеть, как это помогает положить конец страданию. 

В практических занятиях это выражается в обучении исследованию собственных усилий с точки зрения четырех благородных истин до тех пор, пока это не приводит к чему-либо, лежащему за пределами усилий, за пределами пути. Но нельзя «выйти за пределы», пока вы не приложили усилий, необходимых при продвижении по пути. Фактически, именно направляя внимание на продвижение по пути, вы можете подобраться к тому, что лежит за его пределами. 

Итак, Будда говорил: существует правильное усилие. Когда Будда выделял три важнейшие составляющие пути, способствующие правильной собранности ума, это были правильное воззрение, правильное усилие и правильное памятование. 

Они — главные помощники и посредники правильной собранности ума. Именно этим составляющим пути вам нужно уделять внимание в медитации — правильным воззрениям, правильным усилиям, правильному памятованию, правильной собранности ума. Всё это подразумевает деятельность, развитие, наблюдение результатов, и если в процессе вы видите, что случается что-либо неумелое — вы позволяете этому прекратиться. 

Если вы учитесь находить радость в развитии и прекращении, вы находитесь на благородном пути. Там не так уж плохо. Это гораздо лучше, чем застрять, пытаясь имитировать пробуждение, и прийти к неправильным воззрениям, неправильному памятованию и неправильному всему остальному. Остаться без молока рядом с разъярённой коровой. Поэтому примите слова Будды. И будьте готовы к трудностям — ведь в них может быть и много забавного.

Похожие статьи

Фитодизайн — украшаем дом цветами

shalnaya

Электрогитара: виды и особенности выбора

shalnaya

Обзор книг жанра фэнтези

shalnaya

Оставить комментарий